Territorios indígenas y justicia climática

Mejorar la Justicia Climática: Pueblos Indígenas en el Centro

Conoce cómo los Pueblos Indígenas fortalecen la acción climática desde sus territorios

Explora los productos del proyecto

Videos, mapas e infografías para comprender la incidencia indígena en la política climática en Perú y Chile.

Conoce el resumen del proyecto y sus resultados en un video animado pensado para compartir.

Ubica a los tres Pueblos Indígenas que participaron y recorre sus territorios en un mismo mapa.

Revisa los hallazgos clave por caso y descarga materiales visuales para talleres, clases o presentaciones.

Comprender el problema para dar soluciones

Las políticas climáticas se cruzan con territorios indígenas vivos, con historias y formas propias de gobernanza.

¿Qué hicimos?

📌 El proyecto Indigenous Visions for Climate Justice aborda este desafío a partir de los casos de los pueblos Kichwa and Quechua en Perú y Rapa Nui en Chile, así como los casos nacionales de Perú y Chile, analizando cómo sus organizaciones nacionales y regionales redefinen la acción climática desde sus propios marcos y fortalecen la gobernanza ambiental.

¿Por qué ahora?.

En ambos países, las intervenciones climáticas avanzan sobre los territorios indígenas, creando nuevas oportunidades para la gestión sostenible de sus territorios, pero también riesgos de pérdida de autonomía y tensiones. Comprender estas dinámicas revela que los pueblos indígenas no sólo cuestionan sino que orientan, negocian y redefinen, es decir, politizan la acción climática desde sus propias trayectorias, alianzas y sistemas de conocimiento.

 

En América Latina, las políticas climáticas se han expandido con fuerza en las últimas dos décadas, especialmente en zonas de alta biodiversidad.

Sin embargo, estas áreas no son espacios vacíos: son territorios habitados y gestionados históricamente por Pueblos Originarios, cuyas prácticas y conocimientos han sostenido la biodiversidad que hoy se busca proteger.

Aun así, la justicia climática suele abordarse principalmente desde los impactos ambientales y biofísicos, sin considerar plenamente sus dimensiones de poder, representación y conocimiento. Con frecuencia, las políticas se diseñan desde arriba, con escaso diálogo efectivo con las comunidades que viven en los territorios.

Los mecanismos de participación tienden a ser más procedimentales y simbólicos, lo que limita el reconocimiento de los saberes y prácticas de los Pueblos Originarios y restringe su contribución efectiva a la acción climática.

 

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"Los Pueblos Indígenas siempre hemos cuidado el bosque. No necesitamos que alguien venga a capacitarnos cómo hay que cuidar nuestro territorio. Nosotros ya sabemos cuidar nuestro territorio."

— Lideresa indígena Elaine Shajian, 2023

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"Nosotros conocemos nuestro territorio; para nosotros ya está ordenado. El bosque es como nuestro mercado: ahí encontramos todo, desde comida hasta medicina."

Anila Boliviano, 2025

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"Nuestra visión es de autocuidado. Somos uno más dentro de nuestros territorios. Lo que afecta a la tierra nos afecta directamente a nosotras y nosotros."

Rosa Catrileo, 2025

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"Ya es necesario que los cooperantes y aliados tomen a los Pueblos Indígenas como socios, no solo como beneficiarios: socios de verdad."

Walter Quertehuari, presidente de ECA Amarakaeri y secretario de ANECAP, 2023

Territorios en acción

El proyecto se centra en tres territorios donde las políticas climáticas y de conservación se cruzan con las demandas de reconocimiento y gobernanza indígena. Explora cómo los Pueblos Indígenas enfrentan los desafíos de la política climática y fortalecen la gobernanza territorial desde sus propios marcos.

Pueblo Kichwa – San Martín

Defienden su territorio en tensión con el ACR Cordillera Escalera y al Parque Nacional Cordillera Azul (PNCAZ).

Pueblo Quechua – Arequipa

Buscan mayor y mejor participación en la gestión de la Reserva de Salinas y Aguada Blanca.

Chile

Pueblo Rapa Nui – Valparaíso

Co-gestionan el Parque Nacional y el área marina desde la comunidad Mau Henua.

Usa el mapa para explorar los territorios de los Pueblos Indígenas que se ubican en entornos de conservación

Lo que aprendimos

Resultados del proyecto Visiones Indígenas para la Justicia Climática:
¿qué está pasando en los territorios y cómo responden los Pueblos?

Causas estructurales

  • Inseguridad territorial como nudo crítico: Superposiciones entre Áreas Naturales Protegidas y territorios indígenas reclamados, sumadas a la falta de reconocimiento, debilitan la participación en la política climática y facilitan el avance de economías ilegales.
  • Participación simbólica vs. Negociación real: Abundan mecanismos formales de consulta, pero escasean espacios donde las comunidades puedan deliberar y decidir. Algunos pueblos están construyendo sus propios espacios de negociación legítima.
  • Financiamiento asimétrico y opaco: Solo una fracción mínima de los fondos climáticos (1%-10%) llega a las organizaciones indígenas. La mayor parte se concentra en proyectos de mitigación, dejando rezagadas la adaptación y el fortalecimiento organizativo.
  • Ausencia de un enfoque territorial de la justicia climática. En los lugares donde el Estado no garantiza salud, educación, alternativas económicas o seguridad, las medidas climáticas quedan frágiles y enfrentan el riesgo de ser desplazadas por economías extractivas o ilegales.

 

Causas estructurales

  • Trayectorias , asimetrías persistentes: Aunque cada país tiene su historia de reconocimiento hacia los pueblos indígenas, en todos persiste una gestión marcada por relaciones asimétricas, lo que dificulta una gobernanza climática realmente compartida.
  • Áreas naturales protegidas con enfoques poco inclusivos: Aunque se afirma haber superado la idea de “espacios vacíos”, en las instituciones y en la práctica persiste una conservación centrada en bosques y biodiversidad más que en territorios.Para los pueblos indígenas, conservar es cuidar la vida compartida: una relación de reciprocidad con el territorio. Gestionar bien exige reconocer quién conserva y para quién.
  • Políticas tecnocráticas, territorios complejos: Las políticas climáticas suelen tratar el clima, el agua o el bosque como temas aislados, sin articularse con necesidades básicas como salud, educación, seguridad o gobernanza territorial.
  • Sujetos políticos colectivos: Las políticas se dirigen a “beneficiarios” individuales, sin fortalecer a las organizaciones que agregan intereses, articulan escalas y coproducen conocimiento. Sin esas organizaciones no hay representación ni continuidad en la acción climática.

 

Respuestas de los Pueblos Indígenas

  • Economías indígenas como base de la adaptación: Las economías indígenas (agroecología, intercambio de semillas, soberanía alimentaria) son formas vivas de conocimiento que sostienen la resiliencia social y ecológica. Apoyarlas es fortalecer los saberes que hacen posible la conservación y la adaptación en su conjunto.
  • Las economías indígenas sostienen el conocimiento vivo: Los pueblos producen conocimiento en sus prácticas indígenas —siembran, cuidan, intercambian—. Las políticas climáticas suelen abstraer esos saberes como insumos técnicos a generalizar, sin reconocer ni apoyar las economías y formas de vida donde ese conocimiento se crea y se sostiene.
  • Incidencia desde dentro del Estado: Las organizaciones indígenas influyen en las políticas públicas no solo desde la protesta, sino también desde espacios y plataformas estatales, donde negocian, proponen y monitorean la implementación de políticas climáticas.
  • Politización como agencia: Frente a intervenciones estatales o proyectos climáticos, las organizaciones indígenas redefinen el sentido de la acción climática, disputando su contenido y orientándola hacia la justicia territorial.

 

Lecciones para decidir mejor

Claves para una gobernanza climática justa, con los Pueblos Indígenas en el centro.

  • ✔
    Reconocer y asegurar los territorios: La justicia climática requiere seguridad jurídica y ordenamiento territorial efectivo, que resuelva superposiciones entre Áreas Naturales Protegidas y territorios indígenas reclamados más allá de convenios temporales.
  • ✔
    Conservación con presencia: Las Áreas Naturales Protegidas deben ser espacios de co-gestión viva, donde las prácticas, rutas y usos locales se integren como derechos. Pactos duraderos entre Estado y organizaciones indígenas fortalecen la conservación y la confianza.

 

  • ✔
    Crear espacios con socios y no con beneficiariosUna participación efectiva implica voz, poder e igualdad de condiciones: no ser invitados, sino verdaderos stakeholders con capacidad de incidir en decisiones.
  • ✔
    Participación con poder y transparencia:No solo consultar, sino decidir y sostener el diálogo: reglas claras, continuidad institucional y resultados verificables.
  • ✔
    Fortalecer a las organizaciones indígenas:Apoyar con recursos, formación y reconocimiento institucional a los pueblos como sujetos políticos colectivos, no solo como comunidades beneficiarias o proyectos puntuales.

 

  • ✔
    Economías y conocimiento indígena para la resiliencia:Las economías indígenas son saberes en acción: combinan agroecología, intercambio y soberanía alimentaria. Apoyarlas es fortalecer la conservación.
  • ✔
    Adaptación que sostiene la vida:Integrar las economías indígenas y sus conocimientos en las políticas climáticas como estrategias centrales de resiliencia social y ecológica, no como complementos.
  • ✔
    Políticas situadas:Los instrumentos climáticos deben adaptarse a las condiciones territoriales, articulando los objetivos ambientales con salud, educación, agua y cohesión social.
  • ✔
    Financiamiento territorializado y transparente:Los fondos climáticos deben ser trazables y distribuidos según amenazas locales y capacidades organizativas, combinando presencia estatal y control indígena.

 

  • ✔
    Alianzas multiescalares inclusivas:Las alianzas que conectan luchas locales con redes nacionales y globales amplifican la incidencia. Deben ser inclusivas y equitativas, evitando que los recursos se concentren solo en zonas o sectores visibles.
  • ✔
    Coproducción y mediación:Las universidades y centros de investigación pueden actuar como puentes de confianza para el diálogo plural, la verificación y el aprendizaje conjunto entre pueblos indígenas, Estado y cooperación.
  • ✔
    Comunicación con voz propia:Fortalecer canales propios de comunicación y alianzas estratégicas que permitan a los pueblos indígenas posicionar sus perspectivas y contrarrestar los sesgos mediáticos.

 

Explora, descarga y comparte los productos del proyecto

Accede a los materiales generados por Visiones Indígenas para la Justicia Climática.
Aquí encontrarás publicaciones, materiales audiovisuales y herramientas para profundizar en
sus experiencias y aportes.

📄

Artículos académicos

Resultados y reflexiones teóricas publicados en revistas especializadas sobre gobernanza climática y justicia ambiental.

📄

Documentos de difusión

Síntesis de hallazgos, mensajes clave y recomendaciones para tomadores de decisión.

📊

Infografías

Análisis visual de los casos y comparaciones regionales.

🎥

Videos

Material audiovisual sobre el proyecto y las experiencias de los pueblos Kichwa, Quechua y Rapa Nui.

🎙️

Podcast

Conversaciones sobre justicia climática, territorios y experiencias organizativas de los pueblos indígenas.

🗺️

Mapa interactivo

Visualiza los tres territorios y las superposiciones entre Áreas Naturales Protegidas y los espacios de vida de los Pueblos Indígenas.

Conceptos clave

Conceptos clave para comprender las propuestas de
Visiones Indígenas para la Justicia Climática.

Adaptación basada en economías indígenas:

Forma de resiliencia que combina prácticas sostenibles (como la agroecología, el intercambio de semillas y la soberanía alimentaria) integrando saberes, cultura y economía local.

Alianzas multiescalares selectivas:

Redes que se activan según agendas priorizadas, conectando luchas locales, nacionales y globales y ampliando la capacidad de incidencia indígena allí donde existen oportunidades reales de avance.

Artefactos de participación:

Mecanismos formales, como consultas o protocolos, que simulan apertura al diálogo pero no siempre garantizan poder real ni decisiones compartidas.

Cartografía crítica:

Herramienta participativa de mapeo que representa los territorios desde las perspectivas indígenas, visibilizando historias, derechos y modos de vida.

Conservación basada en territorios indígenas:

Modelo que no solo reconoce que los Pueblos Indígenas habitan las áreas protegidas, sino que las conservan a través del cuidado mutuo entre comunidad y naturaleza.

Espacios justificados de negociación:

Ámbitos donde los pueblos indígenas participan con legitimidad histórica y capacidad real de incidencia, influyendo en decisiones sobre políticas y territorios.

Investigación-Acción:

Enfoque que une la producción de conocimiento con la práctica. Busca entender, promover y transformar: comprender los retos del cambio climático desde los territorios, impulsar la participación indígena y contribuir a la toma de decisiones con perspectivas críticas derivadas de sus aportes.

Niveles de politización climática:

Grado en que las organizaciones indígenas transforman las políticas climáticas: desde el cuestionamiento hasta la incidencia directa en su diseño e implementación

Política climática justa:

Acciones que integran los objetivos climáticos con las demandas y necesidades sociales y territoriales, asegurando relaciones equitativas entre Estado, comunidades y naturaleza.

Politización de la política climática:

Proceso mediante el cual los pueblos indígenas desestabilizan la idea de que la acción climática es una intervención neutra o puramente técnica, evidenciando que está atravesada por disputas por derechos, recursos y territorio.

Conversemos

¿Quieres conocer más o usar los resultados de esta investigación?

Agradecimientos

El proyecto Indigenous Visions for Climate Justice fue desarrollado por la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP), la Universidad Diego Portales (UDP) y The Nature Conservancy (TNC), con el apoyo del Centro Internacional de Investigaciones para el Desarrollo (IDRC – Canadá).

Agradecemos a los pueblos KichwaQuechua and Rapa Nui, así como a los equipos de investigación y aliados institucionales en Perú y Chile.

Instituciones participantes:
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